Tsubo Vital Punkte der Orientalischen Medizin (Teil 1)

Der Strom der Entwicklung in der Orientalischen Medizin

Jeder von uns hat Situationen erlebt, in denen Verwirrung und Unklarheit es notwendig machten, "auf den Punkt zu kommen", um ein Problem zu lösen. In Japan wird das "Auf den Punkt bringen" durch das Drücken des Tsubo beschrieben, ein Wort, das Punkte auf dem menschlichen Körper bezeichnet, wie wir später noch sehen werden. Auch für die Gesundheit und das körperliche Wohlbefinden sind die Tsubo von großer Bedeutung, denn durch das Drücken, Reiben oder Massieren der Tsubo oder durch die Anwendung von Akupunktur oder Moxa können viele Krankheitssymptome gelindert werden. Die Erforschung und Behandlung von Tsubo ist ein sehr wichtiger Zweig der fernöstlichen Medizin. Obwohl sich die Tsubo an der Körperoberfläche befinden, sind sie nicht so offensichtlich wie Augen oder Nase. Für den Laien ist es nicht möglich, sie auf Anhieb zu lokalisieren. Wenn man jedoch die Methode zur Lokalisierung der Tsubo verstanden hat, kann man sie in Behandlungen mit erstaunlichen Ergebnissen einsetzen.
Manche Leute behaupten, die Tubo-Therapie zur Heilung chronischer Krankheiten, die auf moderne medizinische Behandlungen nicht ansprechen, sei ein Wunder oder ein Zufall. Beide Interpretationen sind jedoch falsch. Die Tsubo-Behandlung basiert auf wissenschaftlichen Erkenntnissen und ist eine Therapie mit nachgewiesener Wirksamkeit. Die Tsubo-Behandlung ist ein System, das sich aus dreitausend Jahren medizinischer Erfahrung entwickelt hat und das sich hervorragend für die tägliche Anwendung zu Hause eignet.
Bevor ich jedoch erläutere, wie dies geschehen kann, möchte ich auf den Hintergrund der fernöstlichen Medizin und einige ihrer Unterschiede zur westlichen Medizin eingehen.
Die westliche Medizin, die heute als Synonym für die moderne Medizin gilt, hat große Fortschritte gemacht und ist sehr wichtig in den Bereichen, in denen die Therapie der neuen Medizin und die Anwendung physikalischer Energie zur Behandlung bestimmter Krankheiten, zur Verschreibung von Kuren, zur Vorbeugung von Krankheiten und zur Erstellung von Rehabilitationsplänen eingesetzt werden können. Die fernöstliche Medizin, die lange Zeit die wichtigste medizinische Philosophie im Osten und bis zum Ende des 19. Jahrhunderts die wichtigste Therapierichtung in Japan war, unterscheidet sich in ihrem Ansatz und ihrer Praxis stark von der westlichen Medizin. Der Grund für die Trennung von östlicher und westlicher Medizin in Japan liegt darin, dass die östliche Medizin nicht in der Lage war, vor ansteckenden Krankheiten zu schützen und plötzlich auftretende akute Entzündungen und Beschwerden wie Schwellungen, Fieber, Schmerzen und Organfunktionsstörungen zu lindern. Da die orientalische Medizin in erster Linie auf die Behandlung des einzelnen Menschen ausgerichtet ist, fehlt ihr auch die Massenanwendbarkeit. Unbestreitbar hat die fernöstliche Medizin ihre Schwächen, aber in der Förderung von Wohlbefinden und Gesundheit, in der allmählichen Entwicklung von Widerstandskraft gegen Krankheiten und in der Fähigkeit, Krankheitssymptome zu lindern, steht sie der westlichen Medizin in nichts nach. In diesen Punkten hat sie sogar entscheidende Vorteile gegenüber der westlichen Medizin. Aus diesem Grund überdenken Mediziner in anderen Ländern ihr eigenes System und das des Orients.
In der modernen westlichen Medizin diagnostiziert der Arzt zunächst die Krankheit des Patienten und gibt ihr einen Namen. Dann verschreibt er Medikamente, Injektionen und andere Behandlungen, um die Krankheit zu bekämpfen. Wenn er sagt, dass der Patient eine Erkältung hat, ist die Behandlung die allgemeine, die bei Erkältungen verabreicht wird; es ist unwahrscheinlich, dass er die Stärke und die körperlichen Eigenschaften des Patienten berücksichtigt.
Wenn aber ein Mann und seine Frau beide erkältet sind, kann es sich nicht um die gleiche Krankheit handeln, da die beiden Menschen von unterschiedlicher Konstitution sind.
Ein Beispiel für etwas Ähnliches sind Medikamente für die breite Öffentlichkeit. Da solche Medikamente für eine breite Bevölkerungsschicht bestimmt sind, müssen sie wenig schädliche Nebenwirkungen haben. Ihre Wirksamkeit ist jedoch stark eingeschränkt, da sie für viele verschiedene Personengruppen eingesetzt werden müssen. Die westliche Medizin ist zwar weit verbreitet und für die Allgemeinheit gut geeignet, berücksichtigt aber nicht die Besonderheiten des Einzelfalls. Um dem Leser zu helfen, das System der Tsubo-Therapie besser zu verstehen und die Unterschiede zur westlichen Medizin zu begreifen, werde ich einen gewissen Raum der Erörterung des historischen Hintergrundes und der Philosophie der östlichen Medizin widmen.
Trotz des Trends zu einer Neubewertung gibt es immer noch Menschen, die die fernöstliche Therapie für altmodisch halten. Sie ist nicht altmodisch, aber sie ist unbestreitbar alt, denn das chinesische Medizinsystem (Kampo, wie es auf Japanisch heißt) hat eine dreitausendjährige Tradition der Entwicklung und Anwendung. In der Vergangenheit war es klar in einen nördlichen und einen südlichen Zweig gegliedert. Der südliche Zweig, der sich in den fruchtbaren Gebieten südlich des Jangtsekiang entwickelt hat, verwendet Kräuter und Rinden, die gebraut oder anderweitig zu Medizin verarbeitet werden. Der nördliche Zweig hingegen entwickelte sich in den kargen Gebieten nördlich des Gelben Flusses, wo auf dem felsigen Boden nur niedrige Gräser wachsen. Die Menschen dort konnten sich im Krankheitsfall nicht auf Kräutermischungen verlassen. Sie wussten aber aus Erfahrung, dass die Stimulation bestimmter Punkte am Körper Schmerzen lindert. Aus diesem Wissen entwickelten sie nach und nach die Systeme der Akupunktur, des Moxa und der Massage (Amma). Zusammen bilden sie die Nordchinesische Medizin. Bei der Massage werden schmerzende Körperstellen mit Druck oder Reibung behandelt. Dieser Druck führt zu Taubheit, Steifheit und Schüttelfrost an den betroffenen Stellen. Durch jahrelange Praxis und Erfahrung mit Massage, Akupunktur und Moxa haben die Chinesen herausgefunden, an welchen Punkten des Körpers eine solche Therapie die größte Wirkung erzielt. Diese Punkte heißen Tsubo. Obwohl die chinesische Medizin in ihren Anfängen in einen nördlichen und einen südlichen Zweig unterteilt war, wurde sie nach der Vereinigung der Nation unter der Han-Dynastie (202 v. Chr. bis 220 n. Chr.) zu einem einheitlichen System vereinheitlicht. Dieses einheitliche System wurde Jahrhunderte später in Japan eingeführt, etwa ein Jahrzehnt nach der Einführung des Buddhismus (der der Überlieferung zufolge im Jahr 552 nach Japan kam). Die physischen Therapien der Akupunktur und des Moxa gingen der Verwendung von Arzneimitteln voraus, da die Kräuter und anderen Materialien, die für die Herstellung von Arzneimitteln benötigt wurden, während der mehrtägigen Seereise von China nach Japan verderben konnten. Die chinesische Medizin erreichte in Japan während der Edo-Periode (1603-1867) ihren Höhepunkt, aber gegen Ende dieser Epoche begann die westliche Medizin, wie sie in Deutschland und Holland bekannt war, das japanische Denken zu beeinflussen, insbesondere wegen ihrer chirurgischen Methoden und ihrer Wirksamkeit gegen Epidemien. Bald wurden westliche Methoden zum Hauptthema von Forschung und Lehre.

Philosophie der fernöstlichen Medizin

In den letzten Jahren jedoch, als die Zahl der Krankheiten, die auf die westliche Medizin nicht ansprachen, zunahm und die Grenzen der westlichen Medizin viele über ihre Fehler nachdenken ließen, wurde die fernöstliche Medizin neu bewertet. Die Tatsache, dass die fernöstliche Medizin auf eine lange Tradition gelehrter Systematisierung zurückblicken kann, die durch praktische, wissenschaftlich überprüfte therapeutische Anwendungen untermauert wird, spricht eindeutig für eine solche Neubewertung. In China werden heute die westliche Medizinwissenschaft und die Traditionelle Chinesische Medizin parallel erforscht und angewendet.
Wenn ein Patient unter Kopfschmerzen, steifen Schultern, einem Stau in der Achselhöhle, allgemeiner Trägheit, tauben Füßen und Beinen oder einem der vielen anderen Leiden leidet, besteht die moderne medizinische Diagnose darin, der Krankheit zunächst einen Namen zu geben - Erkältung, Bluthochdruck, Asthma etc. - und sie dann zu behandeln. Im orientalischen System hingegen diagnostiziert der Arzt zunächst die Symptome. Nachdem er die subjektiven und objektiven Manifestationen der Krankheit beim Patienten festgestellt und den Zustand des Patienten nach der charakteristischen chinesischen Methode bestimmt hat, verordnet der Arzt eine Therapie. Da die Symptome im Hinblick auf den Gesamtzustand des Patienten interpretiert werden, erfordern auch scheinbar lokal begrenzte Beschwerden wie Entzündungen der Ohren oder der Nasenwege eine umfassende Behandlung. Obwohl sie alle das gleiche Ziel verfolgen, nämlich Leiden zu lindern, unterscheiden sich die medizinischen Praktiken in Ost und West in ihren Methoden. Die westliche Medizin basiert sowohl in der Praxis als auch in der Theorie auf einem klinischen Ansatz. Im Gegensatz dazu basiert die östliche Medizin auf einem Denksystem, das den menschlichen Körper als aus Organen bestehend erklärt, die in zwei große Kategorien unterteilt werden: die fünf Zo-Organe (eigentlich sechs) und die sechs Fu-Organe. Wenn diese Organe wie vorgesehen funktionieren, ist der Mensch gesund, bei Fehlfunktionen dagegen erkrankt er.
Noch grundlegender für die fernöstliche Medizin und das allgemeine Denken als die fünf Zo-Organe und die sechs Fu-Organe ist jedoch das Konzept der beiden gegensätzlichen Kräfte Yang und Yin, die die gesamte Natur beherrschen.
Sonne und Mond, Frühling und Herbst, Norden und Süden, Tag und Nacht und alle anderen natürlichen Phänomene im Universum repräsentieren Yang, das aktive männliche Element, und Yin, das passive weibliche Element. Während diese Kräfte dargestellt werden, wird alles in der natürlichen Welt von fünf Elementen kontrolliert: Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser. Dies ist gleichbedeutend mit der Aussage, dass alles im Universum aus pflanzlicher Materie, Wärme, Erde, Mineralien und Flüssigkeiten besteht. Auch wenn dieses System für Menschen, die an moderne wissenschaftliche und experimentelle Erklärungen des Universums gewöhnt sind, einfach erscheinen mag, haben die Menschen der fernen Vergangenheit zuerst über die Natur ihres eigenen Körpers nachgedacht und sind als Ergebnis dieser Philosophie mehr oder weniger Meister ihrer Bedingungen geworden.
Da der menschliche Körper ein Teil der Natur, ja sogar ein natürlicher Mikrokosmos ist, unterliegt er den gleichen Gesetzen wie das Universum. Der Mann ist die Yang-Kraft, die Frau ist die Yin-Kraft, obwohl jedes Geschlecht sowohl Yin- als auch Yang-Elemente enthält.
Die fünf Zo-Organe und die sechs Fu-Organe treten in Yang-Yin-Paaren auf.
Yang-Yin-Paaren auf und stammen alle aus den fünf Elementen Holz, Feuer, Erde, Gold und Wasser. Und so wie alle Dinge zyklischen Veränderungen unterliegen, werden auch wir Menschen als Teil des Universums geboren, führen ein aktives Leben, sterben und kehren zur Erde zurück. Das Wetter ist nicht immer schön, und das menschliche Leben ist nicht immer gleich. Manchmal arbeiten die Menschen mit Elan und Kraft, manchmal erleben sie Zeiten der Untätigkeit und des Rückschritts. Obwohl es uns allen manchmal gut geht, erleben wir alle auch Tage, an denen es uns schlecht geht. So wie die Jahreszeiten in einem geordneten Zyklus wechseln, durchläuft auch der Mensch zyklische Muster von Wohlbefinden und Krankheit. Grundlage der fernöstlichen Medizin ist es, Krankheitssymptome als natürliche Phänomene zu betrachten.
Die fünf Zo-Organe und die sechs Fu-Organe sind die Teile des menschlichen Körpers, die es uns ermöglichen, unsere Rollen in der Yang-Yin-Dualität (männlich-weiblich) zu erfüllen. Es ist jedoch notwendig, ein Wort der Vorsicht über die Natur dieser Organe zu sagen, wie sie in der östlichen Medizin interpretiert werden. Obwohl die Namen der Organe im östlichen System mit den Namen der Organe, wie sie in der westlichen Medizin klassifiziert werden, übereinstimmen, sind die Organe selbst in den beiden Systemen nicht immer dieselben. In der fernöstlichen Medizin sind die fünf Zo-Organe folgende Leber, die dem Holzelement entspricht; Herz, das dem Feuerelement entspricht; Nieren, die dem Erdelement entsprechen; Lunge, die dem Goldelement entspricht; und Nieren, die dem Wasserelement entsprechen. Die Zo-Organe sind die aktiven (Yang) Elemente, die das Leben im menschlichen Körper unterstützen. Wie nicht anders zu erwarten, werden sie in ihrer Funktion von den passiven (Yin) Elementen unterstützt, nämlich von den folgenden Fu-Organen: Gallenblase, Dünndarm, Magen, Dickdarm, Harnblase und Sansho. Die Paarung der Zo und Fu Organe ist wie folgt: Leber mit Gallenblase, Herz mit Dünndarm, Milz mit Magen (in diesem Fall ist das Organ namens Speen das, was die moderne westliche Medizin Bauchspeicheldrüse nennt), Lunge mit Dickdarm und Nieren mit Harnblase. Neben diesen fünf Paaren gibt es noch ein weiteres Paar, von dem traditionell angenommen wird, dass es für das Wohlergehen des menschlichen Körpers zusammenarbeitet. Das Herz ist das wichtigste Organ, das eines besonderen Schutzes bedarf, in Form eines umhüllenden Beutels (shinpo, hsin-pao). Dieses Organ arbeitet zusammen mit dem Sansho (San-chiao), den drei Wärmequellen, von denen man annimmt, dass sie die Wärme liefern, die den menschlichen Körper ein Leben lang charakterisiert.
Für Menschen, die mit der modernen medizinischen Wissenschaft aufgewachsen sind, mag dieses System völlig unglaubwürdig erscheinen, zumal es nicht mit dem übereinstimmt, was man durch Sezieren und das Studium der Anatomie über den menschlichen Körper lernt.
Für Therapeuten, die ausschließlich im westlichen Denken aufgewachsen sind, erscheint das asiatische Prinzip der Anatomie sehr fragwürdig. Da die östlichen und westlichen Denkmodelle über die Funktion und Anatomie des Körpers unter dem Einfluss sehr unterschiedlicher religiöser und philosophischer Traditionen entstanden sind, ist das asiatische Prinzip der Anatomie sehr gewöhnungsbedürftig. Es geht nicht darum, was richtig und was falsch ist. Aus der Sicht des westlichen medizinischen Denkens enthält das orientalische System die schwer zu akzeptieren sind. Versucht man, die Punkte zu finden, in denen sich die beiden und Forschungsexperimente in diesen Bereichen durchzuführen, kann zu erstaunlichen Ergebnissen führen. In der Tat klären solche Prozesse heute die Defizite und Vorzüge der beiden, aber es scheint, dass eine Vereinigung der beiden leider noch in weiter Ferne liegt.
An dieser Stelle meine Bitte und Aufforderung an die Leser dieses Artikels, die Namen der Organe Zo und Fu nicht mit den gleichnamigen Organen der modernen Medizin gleichzusetzen. Stattdessen sollte der Leser sie als die Funktionen betrachten, die es dem menschlichen Körper ermöglichen, in der längeren Welt der Natur zu leben und zu arbeiten.
Das ist nicht unbedingt eine unvernünftige Forderung, denn die meisten von uns sind nicht ganz wissenschaftlich, wenn sie sich auf ihren Körper beziehen, wenn sie so genannte Bauchschmerzen oder körperliche Beschwerden haben.
Das Ziel der orientalischen Medizin ist es, den wunderbaren Fluss des Lebens, so wie er ist, zu nutzen, das Wohlbefinden zu sichern, Krankheiten vorzubeugen und das körperliche Erscheinungsbild zu verbessern. Weil die Menschen im Westen glauben, dass der Mensch die Natur mit seinen eigenen Händen verändern kann, haben sie chirurgische Methoden entwickelt, um Organe zu amputieren und sogar durch künstliche zu ersetzen. Die östliche Medizinphilosophie geht dagegen davon aus, dass der Mensch nur ein Abbild der Natur ist. Stimmt der Mensch nicht mit den Regeln der Natur überein, versagt seine körperliche Gesundheit. Daraus folgt, dass zur Heilung von Krankheiten der Mensch wieder in Einklang mit den Regeln der Natur gebracht werden muss. Die Organe Zo und Fu haben die Aufgabe, den menschlichen Körper im Einklang mit diesen Naturgesetzen zu steuern.
Energiesysteme: (tue Ching-lo) Zusammenfassend kann man sagen, dass der menschliche Körper von fünf (eigentlich sechs) Zo-Organen und sechs Fu-Organen gesteuert wird. Wenn diese Organe normal funktionieren, ist der Körper gesund. Wenn sie nicht richtig funktionieren, entsteht Krankheit. Um zu erklären, wie diese Organe mit dem Tsubo auf der Körperoberfläche zusammenhängen und warum Druck, Moxa und Akupunktur auf dem Tsubo therapeutische Wirkungen haben, muss das fernöstliche Konzept der Energie erklären, die vom Scheitel bis zu den Zehenspitzen durch den Körper fließt. Die Energie, die für das reibungslose Funktionieren der Organe Zo und Fu erforderlich ist, wird von einem Gesamtsystem bereitgestellt, das in ein System für jedes Organ unterteilt ist.

Meridiane

Diese Systeme werden Meridiane genannt. Im Körper gibt es die folgenden zwölf Meridiane: den Lungenmeridian (Fei-ching), den Dickdarmmeridian ( Ta-ch'ang-ching), den Magenmeridian (Wei-ching), Milz-Pankreas-Meridian (P'i-ching), Herzmeridian (Hsin-ching), Dünndarm-Meridian (Hsiao-ch'ang-ching), Blasenmeridian (P'ang-kuang-ching), Nierenmeridian (Shen-ching), der Herzbeutel-Meridian (Hsin-pao-ching), der Dreifache-erwärmer-Meridian (San-chiao-ching), der Gallenblasen-Meridian (Tan-ching) und der Leber-Meridian (Kan-ching). Die Energie wandert durch den Körper, beginnt am Lungenmeridian, durchläuft die anderen Meridiane in der hier angegebenen Reihenfolge und kehrt über den Lebermeridian zum Lungenmeridian zurück. Energiedefizite und -überschüsse in diesen Systemen bestimmen, ob der Mensch gesund oder krank ist. Um die Energieintensität der zwölf Grundsysteme ausgleichen zu können, gibt es im Körper acht Untersysteme. Diese Untersysteme werden keimyaku (ching-me oder Gefäße) genannt.
Von den acht Untersystemen sind die wichtigsten: das jinmyaku (ren-me konzeptionsgefäß), das durch die Mitte der Vorderseite des Körpers von der Mitte des Gesichts verläuft und das tokumyaku (tu-me, Gouverneursgefäß), das in der Mitte der Rückseite des Körpers vom Gesäß über die Wirbelsäule bis zum Hals verläuft. In der chinesischen Medizin gelten diese beiden Subsysteme als die wichtigsten für die Kontrolle der Energie, die durch den Körper fließt.
Die Systeme und Subsysteme transportieren Blut und Energie (ki auf Japanisch und ch' i auf Chinesisch) durch den Körper. Nach der Theorie der fernöstlichen Medizin erhält der Mensch bei der Geburt eine bestimmte Menge an Energie von seiner Mutter und nimmt im Laufe seines Lebens zusätzliche Energie durch Mund und Nase auf. Diese zusätzliche Zufuhr verstärkt und vermehrt die bei der Geburt erhaltene Energie und sorgt dafür, dass die Zirkulation durch den Körper reibungslos und stark genug ist, um die Funktion der Organe zu unterstützen, von denen das Leben abhängt. Die Meridiansysteme sind die Wege, auf denen Blut und Energie zu den Organen transportiert werden.
Eine leichte Verringerung des Blutflusses führt zu Krankheit, eine Unterbrechung des Blutflusses führt zum Tod.
Gemäß dem fernöstlichen Glauben, dass alles von den gegensätzlichen Kräften Yin und Yang abhängt, werden die Energietransportsysteme und Subsysteme des Körpers in Yin- und Yang-Kategorien eingeteilt: Die mit den sechs Zo-Organen verbundenen sind Yang, die mit den sechs Fu-Organen verbundenen sind Yin. Auch die Symptome werden in Yang- und Yin-Klassen eingeteilt.
Yang-Symptome, die an der Vorderseite des Körpers auftreten, werden Yomei (Yang-ming) genannt;
Yin-Symptome, die an der Vorderseite des Körpers auftreten, werden Tat' in (T'ai-yin) genannt.
Yang-Symptome, die an der Seite des Körpers auftreten, werden Shoyo (Shao-yang) genannt;
Yin-Symptome, die an der Seite des Körpers auftreten, werden Ketsuin (Chüeh-yin) genannt;
Yang-Symptome, die auf der Rückseite des Körpers auftreten, werden Taiyo (T'ai-yang) genannt, und
Yin-Symptome dort werden Shoin (Shao-yin) genannt.
Da das Magenenergiesystem zur Fu-Kategorie gehört, sollten seine Symptome als Yang-Symptome auf der Vorderseite des Körpers als Yomei und als Yang-Symptome auf der Rückseite des Körpers als lkei bezeichnet werden.

Quellen:
TSUBO Vital Points for Orinental Therapiy. Katsusuke Serizawa.
Tsubo Gesundheitspunkte fernöstlicher Therapie von Serizawa Katsusuke Verlag: WBV Erschienen 1993.
Gach, Michael Reed. Acupressure’s Potent Points: A Guide to Self-Care for Common Ailments. New York, NY: Bantam; 1990.
Beresford-Cooke, Carola. Shiatsu Theory and Practice. (Second edition) UK: Churchill Livingstone; 2003.261.